Nguồn: Gene Sharp. The Politics of Nonviolent Action.
Phong trào Duy Tân dịch.
Chương 2: Các phương pháp bất hợp tác xã hội
Mục 2.1: Tẩy chay cá nhân
55. Tẩy chay xã hội
Phương pháp phổ biến nhất trong nhóm này là tẩy chay xã hội — tức là mọi người từ chối duy trì quan hệ xã hội bình thường với một người hoặc một nhóm người nào đó. Cách làm này còn được gọi là “khai trừ khỏi cộng đồng”. Từ này bắt nguồn từ Athens cổ đại, nơi người dân bỏ phiếu để trục xuất những người trở nên quá quyền lực hoặc quá nổi tiếng (đuổi đi trong 10 năm, sau này rút xuống còn 5 năm). Cách bỏ phiếu là viết tên người đó lên mảnh gốm vỡ (gọi là ostrakon), nên hành động này được gọi là “ostrakizein”.
Ở Anh ngày nay, tẩy chay xã hội được gọi vui là “gửi đến Coventry” (nghĩa là cắt đứt quan hệ), thường được công đoàn dùng để xử lý những công nhân không chịu tham gia đình công. Tôn giáo cũng hay dùng cách này. Mức độ nặng nhẹ khi thực hiện rất khác nhau: có khi đi kèm sự căm ghét, trả đũa; nhưng cũng có khi người tẩy chay vẫn thể hiện tình cảm với người bị tẩy chay, chỉ mong họ thay đổi. Tẩy chay có hiệu quả hay không phụ thuộc vào việc mối quan hệ bị cắt đứt đó quan trọng thế nào với người bị tẩy chay. Trong đấu tranh chính trị, tẩy chay xã hội thường chỉ diễn ra tạm thời — vài tháng hoặc vài năm. Nhưng trong một số xã hội hay tôn giáo, có nhóm người (như tầng lớp Dalit ở Ấn Độ) bị tẩy chay hàng trăm năm. Điều này cho thấy: tẩy chay xã hội — cũng như nhiều cách đấu tranh bất bạo động khác — có thể bị lợi dụng cho mục đích xấu. Ví dụ, đầu năm 1904, người Do Thái ở Limerick (Ireland) từng bị tẩy chay trong một thời gian ngắn, và việc này đã bị nhà hoạt động dân tộc Ireland Michael Davitt lên án.
Tẩy chay xã hội trong các phong trào đấu tranh thường nhằm 3 mục đích chính:
- Kêu gọi nhiều người tham gia phong trào kháng chiến;
- Thuyết phục ai đó ngừng hợp tác/phục vụ cho phe đối lập;
- Gây áp lực lên chính quyền đối phương (nhất là cảnh sát, quân đội), đồng thời thể hiện sự căm ghét với họ.
Mục đích 1: Kêu gọi người còn do dự tham gia đấu tranh
Ví dụ tiêu biểu là ở các thuộc địa Mỹ, Phần Lan và Ấn Độ. Người Mỹ thuộc địa dùng tẩy chay xã hội rất nhiều để chống Anh — vừa khuyến khích người khác tham gia bất hợp tác, vừa trừng phạt người thân Anh. Lúc đó người ta chưa dùng từ “tẩy chay xã hội” mà gọi là “cô lập, xa lánh” — ý muốn nói: bày tỏ sự bất bình, làm mất mặt, phản đối, và rút lại sự ủng hộ về đạo đức.
Ví dụ, khi phản đối Đạo luật Tem thuế, phụ nữ ở Providence và Bristol (Rhode Island) đã tuyên bố sẽ không nhận lời tán tỉnh của bất kỳ người đàn ông nào ủng hộ đạo luật đó. Sau này, cách làm tương tự cũng được dùng để chống lại Đạo luật Townshend.
Tại cuộc họp ở Providence ngày 2/12/1769, người dân quyết định thực hiện nghiêm việc không nhập hàng, không mua hàng, sống tiết kiệm, và tẩy chay bất kỳ ai không tuân theo — họ gọi đây là “cách hiệu quả nhất mà vẫn văn minh, hợp pháp”. Trước đó vào tháng 3, người Philadelphia cũng cam kết không mua hàng nhập lậu và sẽ tẩy chay người vi phạm “bằng mọi cách hợp pháp”. Người ta còn công khai tên người vi phạm để cả cộng đồng biết mà tẩy chay — như ở Boston tháng 7/1769.
Đến năm 1774–1775, tẩy chay xã hội tiếp tục được dùng để ép mọi người tuân theo chương trình bất hợp tác gọi là “Hiệp hội Lục địa”. Ví dụ ở Maryland tháng 12/1774, các đại biểu quyết định: luật sư không được kiện giúp hay đòi nợ giúp cho ai vi phạm chính sách này. Nhiều nơi khác như Pennsylvania, New York, Massachusetts, New Hampshire cũng làm tương tự. Ở Massachusetts, những ai chấp nhận chức vụ do Hoàng gia bổ nhiệm (trái với chủ trương bất hợp tác) bị gọi là “kẻ phản bội đáng khinh” và tên họ bị công khai để “mãi mãi mang tiếng xấu”.
Ở Phần Lan, sau khi Sa hoàng Nicholas II hủy bỏ Hiến pháp năm 1901, người dân chia làm hai phe: phe “Tuân phục” (chấp nhận) và phe “Ủng hộ Hiến pháp” (phản đối). Tổ chức bí mật Kagal kêu gọi tẩy chay phe Tuân phục: coi họ như người mắc bệnh dịch hay tội phạm nguy hiểm — cắt đứt quan hệ với người thân, bạn bè thuộc phe kia; mua hàng ở cửa hàng khác, gửi tiền ngân hàng khác; thậm chí có nơi còn lập trường học riêng vì hai phe không muốn con cái học chung.
Ở Ấn Độ, những người theo chủ nghĩa dân tộc cũng tẩy chay những ai không tham gia phong trào bất hợp tác. Nhưng mục đích không phải để trừng phạt, mà để nhắc nhở họ đã hành xử sai với cộng đồng. Người bị tẩy chay và gia đình không bị hại về thân thể — người đấu tranh vẫn đảm bảo họ có đủ đồ ăn, chỗ ở, quần áo, nước uống. Nếu người đó nhận ra sai và sửa đổi, họ luôn được chào đón quay lại. (Gandhi từng phê phán những trường hợp tẩy chay quá đà, nhất là khi có người bị từ chối cho ăn.)
Khi Gandhi bị bắt, ông V.J. Patel kêu gọi tẩy chay toàn bộ nhân viên chính phủ. Ngày 27/6/1930, Đảng Quốc đại kêu gọi tẩy chay nghiêm khắc với quan chức chính phủ và những ai đàn áp phong trào. Theo Gandhi, tẩy chay xã hội đúng hay sai là tùy cách thực hiện: người bị tẩy chay vẫn phải được cho ăn, uống, chăm sóc y tế; người tẩy chay không được căm ghét hay trả thù, mà phải giữ thái độ thương xót, mong họ quay lại với cộng đồng. Sau này, khi Gandhi trở về từ Hội nghị Bàn tròn 1931, ông nhắc lại: không được tẩy chay với ý định làm hại ai, vì điều đó trái với tinh thần bất bạo động.
Mục đích 2: Trừng phạt người phản bội hoặc phá đám phong trào
Những người “phản bội” (như làm cảnh sát cho chính quyền đối phương) hay “phá đình công” thường bị tẩy chay. Ví dụ ở Mỹ đầu thế kỷ 20, thành viên công đoàn từ chối làm việc cùng người không vào công đoàn, tẩy chay người phá đình công (không đến quán ăn, nhà trọ của họ), và chia sẻ danh sách người phá đình công cho công đoàn nơi khác để ngăn họ được kết nạp.
Ở Ireland, năm 1919, lực lượng Cảnh sát Hoàng gia Ireland (R.I.C.) và gia đình họ bị tẩy chay toàn diện — kể cả từ chối bán lương thực cho họ. Điều này khiến rất nhiều cảnh sát xin nghỉ việc và không ai muốn gia nhập nữa. Một sử gia gọi đây là “vũ khí thành công nhất năm 1919”.
Ở Ba Lan thời Đức chiếm đóng, chính phủ ngầm dùng bản án “ô nhục” thay cho án tử hình đối với kẻ phản bội: người đó sẽ bị cả xã hội xa lánh, và sau chiến tranh có thể bị truy tố. Ví dụ, một nữ diễn viên Ba Lan bị kết án “ô nhục” vì vẫn mở cửa nhà hát dù bị lực lượng kháng chiến cấm, và tên cô bị đăng công khai trên báo bí mật.
Ở Tiệp Khắc, sau khi Liên Xô xâm lược tháng 8/1968, việc tẩy chay và công khai tên người cộng tác với quân Liên Xô giúp ngăn việc lập chính phủ bù nhìn. Hội Nhà báo kêu gọi: “Hãy tẩy chay kẻ phản bội, cả gia đình chúng, đừng giúp đỡ chúng.” Áp phích nêu tên người bị nghi cộng tác dán khắp Praha — khiến một người tên Karel Mestek phải viết thư phủ nhận liên quan.
Mục đích 3: Gây áp lực lên quan chức, cảnh sát, quân đội nước ngoài
Ví dụ ở Bắc Rhodesia và Nyasaland năm 1960, đoàn Ủy ban Monckton từ London đến làm việc đã bị người dân từ chối mọi quan hệ xã hội, không chỉ về chính trị.
Ở Kilmallock (Ireland) năm 1881, cảnh sát bị dân làng từ chối hoàn toàn — không bán đồ ăn, không cho đi nhờ xe, khiến họ gặp khó khăn ngay cả khi có việc khẩn.
Trong cuộc chiến Ruhrkampf 1923, lính Pháp và Bỉ chiếm đóng vùng Ruhr (Đức) bị người Đức tẩy chay — hễ lính bước vào quán là khách bỏ đi. Ở Đan Mạch thời Đức chiếm đóng, lính Đức cũng bị đối xử tương tự suốt 4 năm: dân Đan Mạch bỏ đi không trả lời khi lính bắt chuyện, khách hàng im lặng hoặc rời cửa hàng khi lính bước vào. Ở Na Uy, người dân thậm chí coi như lính Đức “không tồn tại” — nhìn xuyên qua họ, không nói chuyện. Việc từ chối ngồi cạnh lính Đức trên xe điện phổ biến đến mức sau này chính quyền phải ra luật cấm đứng khi còn ghế trống. Người Na Uy cộng tác với quân chiếm đóng cũng bị tẩy chay tương tự.
Năm 1959, nông dân vùng Brittany (Pháp) cũng dùng tẩy chay để giữ giá nông sản: người trồng atisô hạn chế bán chồi giống cho vùng khác nhằm giữ giá cao. Nếu ai vi phạm, đầu tiên hàng xóm sẽ đến khuyên; nếu không nghe, cả khu sẽ đến gặp; nếu vẫn không được, người đó sẽ bị khai trừ khỏi các hội nông nghiệp, bị cô lập, không ai giúp đỡ, và bị bêu riếu công khai. (Nếu vẫn không hiệu quả, có khi họ còn phá hoại nhẹ như xì lốp xe hay đổ đường vào bình xăng.)
Cuối cùng, khi người Séc và Slovakia tranh cãi với lính Liên Xô ở Praha cuối tháng 8/1968, phong trào kháng chiến chủ trương tẩy chay hoàn toàn lính Liên Xô — được đài phát thanh và truyền đơn liên tục kêu gọi. Đến ngày 23/8, người ta ghi nhận: không ai còn nói chuyện với lính Liên Xô nữa, người dân đi ngang qua mà lờ họ đi, nhưng khắp nơi đều có dòng chữ viết bằng tiếng Nga: “HÃY VỀ NHÀ!”, “ĐỪNG BẮN CHÚNG TÔI!”
56. Tẩy chay xã hội có chọn lọc
Không phải lúc nào tẩy chay xã hội cũng phải toàn diện hay gần như toàn diện. Đôi khi nó chỉ giới hạn ở một hoặc vài loại quan hệ cụ thể mà thôi. Việc chọn giới hạn ở những quan hệ nào có thể là do người đấu tranh tính toán chiến thuật từ trước, hoặc đơn giản chỉ vì đó là những điểm tiếp xúc chính giữa họ với đối phương. Chẳng hạn, các chủ tiệm hay thương nhân vẫn có thể chào hỏi, nói chuyện bình thường với lính chiếm đóng, nhưng lại nhất quyết không bán bất cứ thứ gì cho họ.
Cách làm này khác với “tẩy chay thương mại” (vốn là một hình thức tẩy chay kinh tế), vì ở đây người ta không từ chối bán mặt hàng đó nói chung, mà chỉ từ chối bán cho một người/nhóm người cụ thể. Vì vậy, đây được xem là một hình thức bất hợp tác mang tính xã hội, chứ không phải mang tính kinh tế.
Ví dụ, trong cuộc chiến Ruhrkampf, các chủ tiệm đã từ chối phục vụ binh lính Pháp và Bỉ. Tương tự, năm 1956, trong thời gian Anh và Pháp chiếm đóng cảng Said (Ai Cập) nhân sự kiện khủng hoảng kênh đào Suez, những người bán hàng rong ở Ai Cập đã hoàn toàn tẩy chay không bán hàng cho quân Anh và Pháp, còn các thương nhân Ai Cập ở khu phố châu Âu trong thành phố cũng đóng cửa tiệm luôn.
Tẩy chay xã hội chọn lọc không chỉ dừng ở chuyện buôn bán, nó còn có nhiều hình thức khác. Ví dụ, sau vụ nổ súng vào đoàn người biểu tình ôn hòa ở Saint Petersburg trong sự kiện “Ngày Chủ nhật Đẫm máu” (9/1/1905), Câu lạc bộ Thương gia đã đóng cửa, không cho các sĩ quan Vệ binh — những người đã tham gia bắn vào người biểu tình — bước vào nữa.
Một ví dụ khác xảy ra vào tháng 1/1917, tại Cung điện Mùa Đông: có một cuộc đối đáp gay gắt giữa Chủ tịch Duma (Nghị viện Nga) là ông M.V. Rodzyanko, và Bộ trưởng Nội vụ A.D. Protopopov — người bị xem là “kẻ thù số một” của phe cấp tiến. Sau đó, trong lúc chờ Sa hoàng, Protopopov tiến đến gần Rodzyanko, rõ ràng có ý định bắt tay làm hòa. Một nhân chứng kể lại cảnh tượng này:
“Trong một nhóm người, tôi thấy dáng người đồ sộ của Rodzyanko. Protopopov tiến đến, chúc ông năm mới vui vẻ, và đưa tay ra. Nhưng Rodzyanko, với thái độ hết sức lạnh lùng, thậm chí còn không quay đầu lại nhìn, chỉ nói to và dứt khoát: ‘Đi chỗ khác! Đừng có đụng vào tôi.’”
Chuyện này ngay lập tức lan truyền khắp cung điện, và đến tối hôm đó thì cả thành phố Petrograd đều bàn tán về nó. Nhà sử học George Katkov mô tả việc từ chối bắt tay này là “một hành động thất lễ có chủ ý, mang ý nghĩa chính trị rõ ràng”.
Đến ngày 7/3/1917 — năm ngày sau khi Sa hoàng Nicholas II thoái vị — một phái đoàn đặc biệt của Duma đã đến thành phố Mogilev, nơi Nicholas đang ở, để thông báo rằng Chính phủ Lâm thời đã quyết định bắt giữ ông. Sau đó, phái đoàn cùng với cựu Sa hoàng, có mười binh sĩ hộ tống, đã đi tàu từ Mogilev về cung điện Tsarskoe Selo. Tại đó, Nicholas đã mời các ủy viên của Duma ở lại dùng bữa tối cùng mình — nhưng lời mời đó đã bị từ chối.
57. Hành động bất hợp tác kiểu Lysistrata
Trong vở kịch cổ Hy Lạp “Lysistrata” của Aristophanes, các bà vợ đã tìm ra một cách để buộc chồng mình phải chấm dứt chiến tranh: họ từ chối quan hệ tình dục với những ông chồng hiếu chiến. Đây là một dạng đặc biệt của việc tẩy chay xã hội có chọn lọc — đặc biệt đến mức phải xếp riêng thành một phương pháp đấu tranh độc lập.
Trên thực tế, cách làm này đã từng được áp dụng ít nhất hai lần trong lịch sử:
Trường hợp thứ nhất: Theo Stan Steiner, vào đầu thế kỷ 17, phụ nữ bộ tộc Iroquois ở Mỹ đã thực hiện điều mà ông gọi là “cuộc nổi dậy nữ quyền đầu tiên tại Hoa Kỳ”. Khoảng năm 1600, họ không còn chịu đựng nổi cảnh đàn ông trong bộ tộc liên tục gây chiến bừa bãi. Vì vậy, những người phụ nữ đi đầu đã kêu gọi tất cả phụ nữ ngừng quan hệ vợ chồng và ngừng sinh con. Thông điệp rất rõ ràng: chừng nào đàn ông chưa cho phụ nữ có quyền lên tiếng về chuyện chiến tranh hay hòa bình, thì sẽ không có thêm chiến binh mới nào ra đời cả. Vì đàn ông Iroquois tin rằng chỉ có phụ nữ mới nắm giữ “bí mật sinh nở”, nên cuộc đấu tranh này đã có hiệu quả gần như ngay lập tức.
Trường hợp thứ hai: Vào cuối tháng 12 năm 1963, tại khu Mpopoma, thành phố Bulawayo, Nam Rhodesia (nay là Zimbabwe), phụ nữ châu Phi đã vận động nhau cùng từ chối “chuyện chăn gối” với chồng, cho đến khi nào các vụ đánh bom và bạo lực trong khu vực chấm dứt hẳn.
58. Vạ tuyệt thông
Một trong những hình thức chế tài mang tính xã hội và tôn giáo mà các giáo hội có thể áp dụng là vạ tuyệt thông — tức là loại một cá nhân hay một nhóm người ra khỏi tư cách thành viên cùng mọi quyền lợi và sự tham gia đi kèm với tư cách đó. Đây là hình thức bất hợp tác mang tính xã hội, do chính lãnh đạo giáo hội khởi xướng, chứ không phải do các thành viên bình thường tự đề xuất.
Dù đôi khi hành động này xuất phát từ lý do cá nhân thuần túy (ví dụ: khai trừ một người vì hành vi bị coi là trái đạo đức), nhưng trong nhiều trường hợp khác, hình thức bất hợp tác xã hội này còn được sử dụng trong các cuộc đấu tranh chính trị và xã hội.
Ở châu Âu thời Trung cổ, Giáo hội có quyền lực rất lớn, không chỉ về tôn giáo mà cả về chính trị. Người dân lúc đó xem Giáo hoàng là người có quyền cao nhất, cả về mặt tôn giáo lẫn chính trị. Chính vì vậy, hai hình thức trừng phạt của Giáo hội — vạ tuyệt thông (khai trừ một người khỏi nhà thờ) và lệnh cấm nghi lễ tôn giáo (sẽ nói ở phần sau) — trở thành những công cụ rất mạnh, có thể tác động sâu đến chính trị.
Cụ thể là: nếu một vị vua bị Giáo hoàng tuyên vạ tuyệt thông, thì dân chúng có thể xem đó là lý do chính đáng để không phục tùng nhà vua nữa, thậm chí nổi dậy lật đổ ông ta. Nói cách khác, chỉ cần Giáo hoàng “khai trừ” một vị vua, điều đó có thể châm ngòi cho một cuộc cách mạng.
Ví dụ điển hình: Cuộc đối đầu giữa Giáo hoàng Gregory VII và Hoàng đế Henry IV
Vào cuối thế kỷ 11, xảy ra một cuộc tranh chấp lớn giữa Giáo hoàng Gregory VII và Hoàng đế Henry IV — người cai trị Đế chế La Mã Thần thánh (vùng đất nay là Đức và Áo).
Mọi chuyện bắt đầu khi Henry IV làm hai việc khiến Giáo hoàng nổi giận: thứ nhất, ông vẫn tiếp tục qua lại, giao du với những người đã bị Giáo hội khai trừ (bản thân việc này cũng bị xem là một kiểu chống đối Giáo hội); thứ hai, ông tự ý đuổi một vị tổng giám mục — người đã được bổ nhiệm đúng quy định — ra khỏi thành Milan. Đến năm 1076, tại một cuộc họp ở thành Worms, Henry còn công khai gọi thẳng Giáo hoàng là “một tu sĩ giả dối, không đáng tin”.
Trước sự thách thức đó, Giáo hoàng Gregory ra tay đáp trả rất mạnh: ông tuyên bố khai trừ Henry khỏi Giáo hội, đồng thời phế truất luôn ngôi vị hoàng đế của ông ta. Tin này khiến mọi người đều hoảng sợ. Ở vùng Saxony, những người dân vốn đã bất mãn với Henry lập tức lên tiếng: họ sẽ không còn công nhận một vị vua đã bị chính Giáo hội ruồng bỏ nữa.
Thấy tình hình quá nguy hiểm, có nguy cơ mất luôn cả ngôi vị, Henry buộc phải tìm cách cứu vãn — và cách duy nhất lúc đó là… chịu nhún nhường, xin lỗi và cầu xin sự tha thứ.
Henry vội vã băng qua dãy núi Alps giữa mùa đông giá rét để đến gặp Giáo hoàng Gregory tại Canossa — một trong những pháo đài trên núi thuộc quyền kiểm soát của nữ Bá tước Matilda xứ Tuscany. Đến nơi, Henry phải đứng chờ ngoài trời tuyết suốt ba ngày liền trong sân lâu đài, trong tư thế của một người đang ăn năn sám hối, van xin Giáo hoàng tha thứ và xóa bỏ án khai trừ. Lúc này, ông không còn cầu xin với tư cách một vị vua hay một chính trị gia, mà quỳ xuống như một con chiên xin linh mục tha tội. Đến ngày thứ tư, dù biết việc tha thứ này có thể bất lợi cho mình về mặt chính trị, Gregory vẫn quyết định tha thứ và xóa án khai trừ cho Henry.
Nhưng câu chuyện chưa dừng lại ở đó. Một số người nổi loạn ở vùng Saxony vẫn không phục: đến năm 1077, họ tự ý bầu ra một vị hoàng đế khác để đối đầu với Henry. Sau đó nổ ra một cuộc nội chiến, mà cả hai phe đều không chịu để Giáo hoàng đứng ra can thiệp, hòa giải. Đến năm 1080, Giáo hoàng Gregory một lần nữa ra lệnh khai trừ Henry. Lần này, Henry không chịu thua nữa — ông tự dựng lên một “Giáo hoàng giả” của riêng mình và đưa người này lên ngôi ngay tại Rome, để đối đầu trực tiếp với Gregory. Cuộc tranh giành quyền lực giữa hai bên cứ thế kéo dài mãi, không bao giờ thực sự được giải quyết dứt điểm.
Một ví dụ khác, ở nước Mỹ:
Vạ tuyệt thông cũng từng được phe chống chế độ nô lệ sử dụng như một thứ vũ khí trong cuộc đấu tranh đòi bãi bỏ chế độ nô lệ vào giữa thế kỷ 19. Nhiều chủ nô đã bị khai trừ khỏi nhà thờ, hoặc bị từ chối không cho gia nhập nhà thờ, chỉ vì họ có hành vi sở hữu nô lệ.
59. Lệnh cấm cử hành nghi lễ tôn giáo (Interdict)
Đây là việc giáo hội quyết định tạm dừng các nghi lễ và hoạt động tôn giáo tại một khu vực hoặc cả nước, trong một khoảng thời gian nhất định, do lãnh đạo giáo hội đưa ra.
Dù đôi khi mang tính trừng phạt một phần, nhưng mục đích chính của biện pháp này thường là buộc chính quyền hoặc người dân phải sửa chữa một vấn đề bức xúc cụ thể — có thể là vấn đề thuần túy tôn giáo, nhưng phổ biến hơn là vừa mang tính tôn giáo vừa mang tính chính trị. Áp lực được tạo ra bằng cách tước đi các nghi lễ tôn giáo, các bí tích, hoặc quyền được an táng theo nghi thức tôn giáo — hoặc kết hợp các hình thức này lại với nhau. Trong một điều khoản giáo luật, Giáo hoàng Innocent II đã mô tả biện pháp này bằng cụm từ tiếng Latin cessatio a divinorum celebratione, nghĩa là “sự tạm dừng việc cử hành các nghi lễ thiêng liêng”.
Edward B. Krehbiel, một chuyên gia về vấn đề này, giải thích:
“…mục đích của lệnh cấm là buộc một ai đó — người đã làm hại đến lợi ích của xã hội, của giáo hội, hoặc của hàng giáo sĩ, hay vi phạm các chuẩn mực đức tin và đạo đức — phải tuân theo yêu cầu mà giáo hội đưa ra. Đây là một hình thức ép buộc thông qua phản kháng thụ động. Nó không phải là một hành động tấn công, cũng không phải là một hình phạt; mà là một hành động mang tính tự vệ, trong đó giáo hội rút lui khỏi việc phục vụ công chúng, cho đến khi nào xã hội chịu ‘chơi đẹp’ trở lại.”
Một vài ví dụ lịch sử:
Giáo hoàng Innocent III đã ra lệnh cấm cử hành nghi lễ tôn giáo đối với thành London, cùng với vùng đất của các nam tước chống đối Vua John — sau khi Vua John bác bỏ (không công nhận) bản Đại Hiến chương Magna Carta.
Giải thích rõ nghĩa về bối cảnh như sau: Magna Carta là bản hiến chương mà giới quý tộc (nam tước) Anh ép Vua John phải ký năm 1215, nhằm hạn chế quyền lực của nhà vua. Sau đó, Vua John lại quay ngoắt, không chịu tuân theo Magna Carta nữa (tức “bác bỏ” nó). Lúc này, Giáo hoàng Innocent III — người đứng về phía Vua John — đã trừng phạt bằng cách áp lệnh cấm nghi lễ tôn giáo lên thành London và vùng đất của các nam tước — vì họ là phe chống lại Vua John, tức là phe ủng hộ Magna Carta. Nói cách khác: Giáo hoàng dùng “vũ khí tôn giáo” (cấm làm lễ nhà thờ) để trừng phạt phe nam tước đang chống lại nhà vua, nhằm gây áp lực buộc họ phải khuất phục.
Các thành phố vùng Lombardy cũng bị trừng phạt bằng cách này vì đã tái lập liên minh nhằm chống lại Hoàng đế Frederick II.
Sớm nhất là từ năm 1031, Công đồng Limoges đã đe dọa áp dụng lệnh cấm đối với các nam tước chuyên cướp bóc — những kẻ đã gây chiến, vi phạm sắc lệnh “Hòa bình của Chúa” (một quy định thời Trung cổ nhằm hạn chế bạo lực và chiến tranh giữa các lãnh chúa).