Tác giả: Vương Hỗ Ninh

Chương 8. Quản trị mềm

Bài 6. Thượng đế ở thế gian 

Tôn giáo, hay đời sống tôn giáo, trong xã hội Hoa Kỳ là một bộ phận cơ bản của đời sống xã hội. Đối với nhiều người dân Mỹ, tôn giáo là một phần không thể tách rời khỏi cuộc sống hằng ngày. Để hiểu được nước Mỹ, không thể không hiểu đời sống tôn giáo của người Mỹ. Khi bước vào bất kỳ cộng đồng nào – dù là đô thị hay nông thôn – bạn chắc chắn sẽ bắt gặp các nhà thờ với đủ kích thước và kiểu dáng. Số lượng nhà thờ tại một thành phố thường gây bất ngờ bởi quy mô và mật độ dày đặc.

Không phải tất cả người Mỹ đều theo đạo, và thậm chí cũng có thể nói rằng không phải tất cả những người đi nhà thờ đều thật sự sùng đạo. Người có niềm tin tôn giáo và người thường xuyên đến nhà thờ là hai nhóm khác biệt rõ ràng. Tuy nhiên, bất kể động cơ tâm lý hay xã hội là gì, họ vẫn đến nhà thờ. Lễ Giáng Sinh là một ví dụ tiêu biểu phản ánh đời sống và cảm xúc tôn giáo. Dù về mặt ý nghĩa, Giáng Sinh là ngày tưởng niệm sự ra đời của Chúa Jesus, nhưng qua thời gian, lễ này đã được thế tục hóa và trở thành một ngày lễ dân gian phổ biến. Dù vậy, nó vẫn là một ngày lễ tôn giáo, và các tổ chức tôn giáo thường tổ chức nhiều hoạt động nhân dịp này. Điều tương tự cũng được thực hiện bởi các tổ chức phi tôn giáo.

Tôi đã tham dự một buổi hòa nhạc đặc biệt do dàn nhạc giao hưởng thành phố tổ chức vào đêm Giáng Sinh. Những buổi hòa nhạc như vậy được tổ chức mỗi năm một lần và trình diễn những bản thánh ca quen thuộc, tất cả đều là những ca khúc ca ngợi Đấng Cứu Thế. Trong chương trình này, tác phẩm Messiah (nghĩa là “Đấng Cứu Thế”) của Handel đã được biểu diễn. Khi đến phần trình bày bản hợp xướng “Hallelujah”, toàn bộ khán phòng đã đứng dậy – một truyền thống đã có từ thời Vua George II. “Hallelujah”, hay “Ngợi khen Thiên Chúa”: “Vương quốc của thế gian này đã trở thành vương quốc của Chúa và Đấng Christ, và Ngài – Vua của các vua, Chúa của các chúa – sẽ trị vì chúng ta đời đời.”

Rất nhiều người Mỹ có sự phụ thuộc về mặt tâm lý vào tôn giáo hoặc các tổ chức tôn giáo, điều này đã tạo nên một thực tế rằng tôn giáo có ảnh hưởng sâu rộng trong xã hội Hoa Kỳ.

Người Mỹ có đời sống tôn giáo, nhưng mức độ và hình thức thể hiện rất khác nhau. Có những tín đồ mộ đạo, giữ vững đức tin và thờ phụng Thượng Đế một cách nghiêm túc, thành kính. Họ đến nhà thờ vào mỗi Chủ nhật để dự Thánh lễ hoặc thực hành nghi thức thờ phượng, đồng thời tích cực tham gia vào các hoạt động khác nhau do nhà thờ tổ chức. Trong đời sống gia đình, họ cũng duy trì nếp sống tôn giáo truyền thống. Tôi từng đến thăm nhà của một nhân vật nổi tiếng trong giới tài chính. Trong bữa tối, cả gia đình có buổi cầu nguyện và người chủ trì bữa tiệc đã nắm tay các thành viên trong khi cô con gái đọc một bài cầu nguyện bằng tiếng Latin.

Một số người khác cũng đến nhà thờ mỗi Chủ nhật, nhưng họ không thực sự có đức tin; họ không phải là những người theo đạo đúng nghĩa. Họ đã quen với việc đi nhà thờ đến mức nếu không đi, họ sẽ cảm thấy thiếu sót điều gì đó. Tôi từng trao đổi về vấn đề này với một giáo sư thần học. Ông cho rằng số người thực sự có đời sống tôn giáo sâu sắc là không nhiều, và phần lớn những người đi nhà thờ không thực sự mang niềm tin tôn giáo. Tuy nhiên, họ tìm thấy trong nhà thờ một lối sống, một vòng tròn sinh hoạt, nơi họ có thể gặp gỡ bạn bè, người quen, trò chuyện và duy trì đời sống cộng đồng. Ngoài ra, một số người giữ mối liên hệ mật thiết với nhà thờ vì các hoạt động từ thiện của nhà thờ. Nhà thờ tổ chức nhiều chương trình từ thiện, mang lại lợi ích cho người nghèo và những người có hoàn cảnh khó khăn, do đó họ cũng duy trì mối quan hệ gần gũi hơn với nhà thờ.

Tóm lại, có rất nhiều kiểu người tìm đến nhà thờ, nhưng khác biệt ở cảm nhận, nhận thức và mục đích của họ.

Một nguyên nhân quan trọng lý giải vì sao tôn giáo có ảnh hưởng mạnh mẽ trong xã hội Mỹ là do quá trình thế tục hóa tôn giáo. Các hoạt động tôn giáo ngày nay không còn mang tính huyền bí như trước, và rất khác so với các hoạt động tôn giáo hay tổ chức tôn giáo thời Trung Cổ. Nhiều nhà thờ hiện đại quy mô lớn ngày nay được xây dựng theo phong cách hiện đại, không còn mang dáng dấp cổ kính với tháp chuông và đỉnh nhọn như xưa, mà mang dáng vẻ đương đại. Nhiều nhà thờ hiện đại đã trở thành đối tượng gây tranh cãi. Các nhà thờ được trang hoàng rực rỡ với thông xanh và lá cây. Có lẽ, cả Thượng Đế và Chúa Jesus cũng khó mà tưởng tượng nổi khung cảnh ấy.

Các tổ chức tôn giáo cũng đang sử dụng các phương tiện truyền thông hiện đại để truyền bá đức tin của mình. Nhiều đài phát thanh lớn phát sóng các chương trình cầu nguyện vào mỗi Chủ nhật, tiếp cận tới hàng triệu hộ gia đình. Các buổi lễ thường do những mục sư nổi tiếng chủ trì, và phần lớn nội dung giảng dạy liên quan đến những lo âu và nhu cầu trong cuộc sống hằng ngày của con người. Đôi khi là cách để đạt được thành công, đôi khi là lý do vì sao con người nên hòa hợp với nhau, v.v. Tất cả các chủ đề đều được kết nối với những trích dẫn trong Kinh Thánh.

Khi Thế vận hội Olympic được tổ chức tại Seoul, một mục sư nổi tiếng đã tổ chức buổi cầu nguyện ngay tại Seoul và chương trình này được truyền hình trực tiếp về Hoa Kỳ với chủ đề: “Trước khi con cầu xin, Ta sẽ đáp lời con.” Đây là một câu trong Kinh Thánh. Vị mục sư cho rằng lý do thời tiết tại Seoul trong kỳ Olympic tốt đến vậy là bởi Thượng Đế đã đáp ứng nguyện vọng của con người ngay cả trước khi họ kịp thỉnh cầu. Những luận điểm như vậy được diễn giải một cách tự nhiên. Truyền thông đại chúng hiện đại đã đưa văn hóa tôn giáo lan tỏa đến mọi ngóc ngách của thế giới theo cách mà các nhà truyền giáo thế kỷ XVII và XVIII không thể nào đạt được. Nhờ sức mạnh của truyền thông, con người đã tiếp nhận văn hóa tôn giáo một cách vô thức qua thính giác.

Một lý do khác khiến tôn giáo có sức hấp dẫn lớn là số lượng hoạt động từ thiện dồi dào do các tổ chức tôn giáo thực hiện. Các tổ chức tôn giáo có những sáng kiến từ thiện riêng, hoàn toàn phi lợi nhuận và được tài trợ bởi các khoản đóng góp của tín đồ. Nhiều tổ chức tôn giáo rất giàu có vì các tín hữu thường quyên góp số tiền lớn cho nhà thờ với mong muốn cứu rỗi linh hồn hoặc thể hiện lòng mộ đạo. Các khoản tiền này không chịu thuế và hoàn toàn do nhà thờ toàn quyền sử dụng.

Các nhà thờ tổ chức nhiều hoạt động từ thiện để giúp đỡ người nghèo. Ví dụ, một nhà thờ tổ chức bữa trưa miễn phí vào mỗi thứ Năm, bất kỳ ai cũng có thể đến và dùng bữa. Vào những dịp lễ như Lễ Tạ Ơn và Giáng Sinh, các nhà thờ sắp xếp cho sinh viên quốc tế đến dùng bữa tại các gia đình người Mỹ. Nhà thờ cũng thường tổ chức các chuyến dã ngoại với chi phí rất thấp, nơi các thành viên trong giáo đoàn có thể nghỉ lại tại nhà của nhau. Nhà thờ thực hiện rất nhiều hoạt động như vậy.

Trong một quốc gia tư hữu như Hoa Kỳ, nơi mà chính phủ có trách nhiệm giới hạn trong nhiều lĩnh vực, nhiều người không có chỗ dựa đã tìm đến vòng tay của nhà thờ. Cùng với các loại hình tổ chức khác, nhà thờ thu hút tầng lớp này – một khía cạnh quan trọng trong cấu trúc tổ chức của xã hội Mỹ.

Tôn giáo tại Hoa Kỳ cũng rất đa dạng và phong phú, với nhiều hình thức và tên gọi khác nhau. Người Mỹ nhìn chung không quá bận tâm đến sự khác biệt giữa các tôn giáo. Họ thường không thật sự rõ đâu là điểm khác biệt cốt lõi giữa các tín ngưỡng; họ chỉ cần theo một tôn giáo nào đó, và như thế là đủ. Có rất nhiều tổ chức tôn giáo đến mức đôi khi chỉ một nhóm nhỏ người cũng có thể tự xưng là một tôn giáo riêng biệt.

Tự do tôn giáo được Hiến pháp Hoa Kỳ bảo vệ. Bất kỳ ai tuyên bố rằng họ có một tôn giáo riêng sẽ không thể bị ngăn cấm bởi người khác. Ngay cả khi một người nào đó tuyên bố rằng tôn giáo do mình sáng lập tin rằng loài ong là “thiên thần của thế giới”, thì người khác cũng không thể làm gì ngoài việc không tin. Tuy nhiên, những thảm kịch do các tôn giáo tà đạo gây ra không phải là điều chưa từng có. Ví dụ, tôn giáo có tên People’s Temple (Đền thờ của Nhân dân) do Jim Jones sáng lập đã dẫn đến thảm kịch hơn chín trăm tín đồ tự sát tập thể tại Guyana – một sự kiện từng gây chấn động toàn cầu.

Tổ chức tôn giáo và các hoạt động tôn giáo không chỉ mang ý nghĩa hẹp về niềm tin thiêng liêng mà còn mang ý nghĩa xã hội rộng lớn. Các tổ chức tôn giáo quy mô lớn và năng động, cùng với hàng loạt hoạt động tôn giáo phong phú, đã hình thành nên một cơ chế xã hội quan trọng. Cơ chế này kết nối và điều phối hàng ngàn người, do đó có vai trò xã hội không thể xem nhẹ. Khi nói rằng tôn giáo có chức năng xã hội, tức là nó đóng vai trò trong đời sống công cộng.

Trong Religion and American Public Life (Tôn giáo và Đời sống Công cộng của người Mỹ), học giả Robin W. Lovin đưa ra ba lập luận chính về mối quan hệ giữa tôn giáo và đời sống công:

(a) Tôn giáo góp phần duy trì trật tự xã hội; nó bảo đảm một mô hình quyền lực và sự tuân phục cần thiết của quần chúng, từ đó làm cho đời sống có tổ chức được tiếp tục. Một xã hội không có tôn giáo là một xã hội có nguy cơ rơi vào hỗn loạn. Tôn giáo răn dạy con người phải phục tùng Thượng Đế và trật tự thế giới.

(b) Đời sống tôn giáo bảo vệ và duy trì tự do của con người. Đóng góp lớn nhất của tôn giáo đối với đời sống công cộng chính là tinh thần tự do. Tôn giáo ở Hoa Kỳ có một quá trình phát triển khác với châu Âu; người Mỹ đã mang theo lý tưởng tự do đến vùng đất này để thoát khỏi sự bức hại tôn giáo. Các cộng đồng tôn giáo không chỉ cố gắng bảo vệ tự do của riêng mình, mà còn góp phần bảo vệ tự do xã hội, bởi nếu không có tự do xã hội thì cũng không thể có tự do tôn giáo. Tự do tôn giáo tạo cho con người một niềm tin, từ đó thúc đẩy họ theo đuổi tự do trong đời sống công cộng.

(c) Đời sống tôn giáo thúc đẩy công bằng xã hội. Bởi tôn giáo rao giảng về tình yêu thương của Thượng Đế và đề cao sự bình đẳng, tinh thần này lan tỏa sang đời sống công cộng và văn hóa chính trị. Ba điểm trên, theo Lovin, là ba mối liên hệ cơ bản giữa tôn giáo và đời sống công.

Khi nhìn sâu hơn vào chức năng của tôn giáo, có thể nhận thấy rằng quan điểm của Lovin vẫn chưa toàn diện. Rõ ràng là tôn giáo có chức năng xã hội, song những vấn đề của tôn giáo cũng hiển nhiên và không thể phủ nhận. Tùy vào điều kiện văn hóa và xã hội cụ thể mà các chức năng này có thể phát huy mạnh hay yếu.

Tổng kết lại dưới góc độ quản lý xã hội – chính trị, có thể nói rằng tôn giáo thực hiện ba chức năng cơ bản sau:

1. Khả năng hình thành một hệ thống tổ chức xã hội mạnh mẽ có thể tự quản lý các tín đồ của mình theo các nguyên tắc nội tại.
2. Khả năng xây dựng một hệ thống giá trị đạo đức, giúp định hướng và điều tiết hành vi con người.
3. Khả năng tạo ra một hệ thống lan tỏa rộng rãi, từ đó phổ biến hoạt động và tư tưởng của mình đến toàn thể cộng đồng.

Dĩ nhiên, ba chức năng trên chỉ có thể phát huy tác dụng tích cực trong những điều kiện nhất định; nếu không, chúng rất dễ trở nên phản tác dụng và gây tổn hại cho xã hội. Trong nhiều xã hội, tôn giáo chính là nguyên nhân sâu xa của bất ổn xã hội.

Để tôn giáo có thể thực hiện được chức năng tích cực về mặt xã hội, cần thỏa mãn hai điều kiện tiên quyết:

• Thứ nhất là phi chính trị hóa tôn giáo. Tôn giáo không được trở thành công cụ của chính trị, cũng không thể trở thành chủ thể điều khiển chính trị. Trong thời Trung Cổ, tôn giáo từng là quyền lực tối cao – dẫn đến hình thái chuyên chế mù quáng; còn ở một số quốc gia hiện đại, việc sử dụng tôn giáo như công cụ chính trị cũng dẫn tới một dạng chủ nghĩa chuyên chế không kém phần nguy hiểm.
• Thứ hai là chống lại mê tín trong tôn giáo. Nếu tôn giáo rơi vào mê tín, nó sẽ dẫn đến những hành vi phi lý – như thiêu sống Bruno, hiến tế trẻ em cho thần sông, hoặc tìm cách khai thác các “năng lượng huyền bí” không thể kiểm chứng. Mê tín và tôn giáo là hai lĩnh vực khác nhau: tôn giáo đích thực hướng đến sự tu dưỡng đạo đức, kỷ luật bản thân và lòng sùng kính, trong khi mê tín thường đòi hỏi sự tận tụy mù quáng đối với một niềm tin không có cơ sở lý trí, xuất phát từ nỗi sợ hãi và tâm lý lệ thuộc. Khi không có ranh giới rõ ràng giữa tôn giáo và mê tín, thì tôn giáo không thể đóng vai trò tích cực trong xã hội.

Một xã hội có hệ thống tổ chức tôn giáo nhằm điều phối hoạt động của một bộ phận đáng kể dân chúng, thiết lập các chuẩn mực đạo đức và giá trị cho cộng đồng, nhìn chung sẽ mang lại lợi ích cho đời sống xã hội. Nhiều tư tưởng gia vĩ đại trong lịch sử – như Plato, Aristotle, Rousseau và những người khác – đều từng nhấn mạnh tính không thể thiếu của tôn giáo trong một xã hội lý tưởng. Một xã hội không có đời sống tôn giáo sẽ mất đi một cơ chế tự điều tiết quan trọng, và khi đó hệ thống chính trị sẽ phải gánh thêm nhiều trách nhiệm nặng nề hơn. Trong những xã hội có sự hiện diện của tôn giáo, vai trò của hệ thống chính trị là điều phối và giám sát, không để các tôn giáo vượt khỏi những chuẩn mực chung.

Việc tôn giáo phát triển mạnh mẽ trong một xã hội có nền khoa học – công nghệ tiên tiến như Hoa Kỳ dường như là điều mâu thuẫn. Đây là một nghịch lý trong lý tính của con người. Trên thực tế, người Mỹ rất lý trí khi tiếp cận tôn giáo, cũng giống như cách họ tiếp cận khoa học và công nghệ. Trong môi trường xã hội như vậy, rất khó để một tôn giáo phát triển thành mê tín dị đoan. Ở một số quốc gia khác, nơi trình độ công nghệ chưa phát triển, mê tín lại dễ dàng nảy sinh và lan rộng. Trình độ phát triển cao của khoa học và công nghệ đóng vai trò như một lực cản đối với xu hướng phi lý hóa tôn giáo. Xã hội vận hành như một tiến trình đặc biệt: càng tri thức phát triển, tôn giáo càng ít gây nguy hại; và khi tôn giáo trở nên ít nguy hiểm, nó lại càng hoạt động mạnh mẽ hơn.

Tất nhiên, bất kỳ điều gì cũng có thể trở thành đối tượng bị lợi dụng, và tôn giáo không phải là ngoại lệ. Gần đây, giới truyền thông Hoa Kỳ đã tập trung đưa tin về một vụ bê bối liên quan đến một mục sư truyền giảng qua truyền hình. Cuộc sống cá nhân của ông trở thành đề tài gây chấn động sau khi bị phát hiện có hành vi ngoại tình và biển thủ hàng chục nghìn đô la quyên góp từ tín đồ để phục vụ cho lợi ích cá nhân. Vụ việc này cho thấy rằng tôn giáo có thể vừa mang lại lợi ích, vừa tiềm ẩn nguy cơ gây hại cho xã hội – một nghịch lý mà bất kỳ xã hội nào có tôn giáo cũng luôn phải đối mặt.